Hasta la llegada de la colonización y la modernidad, este pueblo indígena del nordeste de Brasil vivía alrededor del río Opera. Vivían en las islas que consideraban sagradas, encontraban su esparcimiento entre las cascadas, pescaban su alimento diario y se bañaban entre las rocas como forma de medicina ancestral.

También eran expertos canoeros y viajaban de una zona a otra por los afluentes del río.
Todo cambió con la llegada de la hidroeléctrica de Itaparica: fueron desplazados a la fuerza a un territorio sin río y las reparaciones prometidas nunca fueron entregadas. El autor pregunta qué compensación han tenido por perder una parte tan importante de sus vidas y promete que su pueblo seguirá luchando para que las futuras generaciones puedan disfrutar de su río.

Nuestro pajé (chamán) Armando me contó cómo mi pueblo, los Tuxá de Rodelas en el estado de Bahía, en el noreste de Brasil, habían perdido gran parte de su antigua forma de vida. En la época de su abuelo, João Gomes, todavía quedaban unas 30 islas en el majestuoso río São Francisco donde vivían los Tuxá. El pajé recuerda los primeros conflictos de nuestro pueblo: “El hombre fuerte de la región era el señor Aníbal, que llegaba con muchos bueyes. Sufriendo amenazas de muerte y sin armas para defenderse, los Tuxá tuvieron que depender de meros arcos y garrotes. Nuestro pueblo vio con impotencia cómo su tierra se perdía gradualmente. Aun así, mi abuelo siguió luchando”.

Entre los siglos XVII y XIX, la mayor parte de lo que sabemos “oficialmente” sobre la colonización de los Tuxá y otros pueblos de la región proviene de registros y documentos misioneros con poco interés en describir sus características culturales o históricas. Y, sin embargo, la memoria indígena sigue recordando las políticas coloniales que rigieron sus vidas y trataron de borrar su propia existencia a través de prohibiciones lingüísticas, castigos, trabajo esclavo, violencia sexual y despojo de tierras. Tales experiencias continúan siendo transmitidas oralmente de generación en generación, una especie de cartografía historiográfica grabada en su memoria a través de

canciones, mitos, narraciones y enseñanzas.

Un río para vivir

Hay un elemento recurrente en la mayoría de las narrativas (oficiales o no) sobre los Pueblos Indígenas de esta región: la centralidad y vitalidad de la vida indígena alrededor y sobre las aguas del río Opará. Los colonizadores bautizaron el río como “Río São Francisco”, pero el origen de su nombre nativo, tal como lo conocemos hoy, se encuentra en una raíz lingüística tupí-guaraní: pa'ra que significa “río grande” o incluso “Río del Mar”. Con el tiempo pasó a ser conocido como “O Rio-Mar” u “Opará”.

La región media-baja del São Francisco, entre los estados de Bahía y Pernambuco, es recordada por sus extensas e innumerables cascadas y por los relatos del río que traía agua a la caatinga, una región extremadamente seca del Nordeste brasileño. Los Pueblos Indígenas cuentan que solían viajar en canoas y que estaban unidos por estrechas redes de relaciones simbólicas, rituales, económicas y maritales. Los pueblos Pankararu, Truká, Tuxá, Tumbalalalá, Kariri-Xocó, Xocó, Truká-Tupã, Kapinawá, Pipipã y Kambiuwá son sólo algunos de los que hoy componen el mosaico étnico indígena de la cuenca de Opará.

La territorialidad tuxá estaba claramente dominada por sus cursos de agua. La gente vivía en islas y tierras muy fértiles (y por lo tanto codiciadas) a lo largo del curso del río, ideales para el cultivo de yuca, maíz, caña de azúcar, calabaza, sandía y cebolla. A fines del siglo XX, vivían a lo largo de las orillas del río con vista a Bahía, en el continente, donde se habían establecido en un sistema de viviendas duales. El antropólogo Orlando Sampaio-Silva investigó a los Tuxá durante las décadas de 1970 y 1980 y enfatiza la centralidad del río en su vida diaria: “Los Tuxá se consideran indios de río. Hablan con mucho orgullo de su conocimiento del arte de navegar el río São Francisco, de día y de noche, pasando por sus cascadas, arriba y abajo del río o de lado a lado, navegando por las islas”.

Unas décadas antes, el etnoarqueólogo estadounidense William Dalton Hohenthal había emprendido una expedición por la cuenca del São Francisco con el objetivo de registrar la presencia indígena en la región (o lo que quedaba de ella). Según los cálculos del autor, en 1702 los Tuxá contaban con unas 600 personas; en 1852, 132; y para 1952, 200. “Las tribus Tuxá, y la nación Prokáz, son canoeros, con una economía basada en la pesca. Hacen canoas con troncos de árboles. Son excelentes navegantes de las aguas traicioneras de esta parte del río São Francisco”, explica Hohenthal.

Mucho más que un recurso económico

Si bien los investigadores se dieron cuenta de la importancia del río para la comunidad, solo entendieron esta importancia en términos que les eran familiares, típicos de las sociedades occidentales. Vieron el río como algo ajeno a la experiencia humana, algo para ser usado en términos puramente utilitarios. Vieron el río como un activo económico, al igual que vieron la tierra solo en términos de lo que podía producir. Pero no era así como el pueblo Tuxá se relacionaba con los Opará en absoluto. El río era fundamental para ellos no solo porque el agua era un recurso vital sino también porque formaba parte inseparable de su identidad y cosmovisión.

Sus antepasados vivieron en esas islas, fueron enterrados allí y se bañaron en esas aguas. Sus rituales se realizaban preferentemente en las islas, donde podían aislarse de la presencia de personas no indígenas. No es casualidad que, culturalmente, asocien la salud y el bienestar físico, corporal y mental de los Tuxá con beber y bañarse en el agua del río. Este es el testimonio del Cacique Bidú uno de los líderes más antiguos del pueblo: “En una época en que el río aún corría, las aguas eran muy lindas, sanas, se oía el estruendo de la cascada, el canto de las aguas. Bañarnos en la cascada era una medicina para los indios, era bueno para el sistema nervioso. Nos sumergiríamos entre las rocas, el agua pasaría por nuestros cuerpos. Aquí es donde encontramos nuestras curas”.

Se puede ver entonces que quizás el fenómeno que más cambió la vida en la historia contemporánea del pueblo Tuxá fue la construcción de la hidroeléctrica de Itaparica a fines de la década de 1980 por parte de la Compañía Hidroeléctrica de São Francisco (CHESF). La comunidad se vio obligada a abandonar sus hogares en 1987 debido a la inundación de la represa y la formación del lago represado. Si bien su territorio tradicional alguna vez comprendió más de 30 islas, con la represa en su lugar solo quedó una: Ilha da Viúva. Finalmente, todo su mundo se inundó.

Los Tuxá fueron reasentados en la Tierra Indígena Nova Rodelas, en el norte del estado de Bahía. Ya no a orillas del río sino en un pueblo construido por la empresa. Más de 30 años después, los acuerdos firmados prometiendo compensación por las tierras inundadas aún no se han cumplido. No hay resolución a la vista y la comunidad sigue sin tierras.

Es difícil ver cómo se puede hacer justicia en casos como este. ¿Cómo se puede compensar a una comunidad por las islas sagradas que le fueron arrebatadas? ¿Cómo se les puede compensar por todo un río que fue bloqueado por una barrera de hormigón en nombre del “progreso de la nación”? ¿Cómo se puede compensar a las generaciones pasadas, las que vinieron después de la represa y las que están por venir? ¿Cómo se puede cuantificar el valor de los cementerios ancestrales sumergidos y el patrimonio material e inmaterial que se perdió y nunca podrá ser transmitido a las generaciones futuras? ¿Cómo se puede enseñar el cultivo del arroz en terrenos inundados cuando, incluso en la estación de las lluvias, el río ya no se inunda? ¿Cómo se puede cuantificar el dolor de la pérdida y calcular la carga de la demora en dicha compensación?

Cuando hablamos de las múltiples formas de violencia a las que puede ser sometido un Pueblo Indígena, generalmente hablamos de asesinatos, masacres y asesinatos pero, en Brasil, las historias de los Pueblos Indígenas son, en su mayoría, muy similares a la experiencia del pueblo Tuxá.

Por Felipe Tuxá
Felipe Tuxá es indígena tuxá, antropólogo y profesor del Departamento de Antropología y Etnología de la Universidad Federal de Bahía.
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Fuente: iwgia.org
Fecha: 01/07/2023
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