Informaciones difundidas en los últimos días dan cuenta del descontento de los maoríes ante la explotación comercial del haka y ponen en primer plano el uso de la ritualidad fuera de los espacios originarios

Antecedentes desde los territorios maoríes

Desde hace muchos años los pueblos indígenas de Nueva Zelanda vienen expresando sus reclamos por la falta de respeto e incomprensión cultural ante la sobreexplotación comercial del haka, la danza tradicional popularizada por la selección nacional de rugby.

Kahu Ropata, asesor cultural de la tribu Ngati Toa, de donde se tomó el haka “Kama Te”, el más utilizado por los All Blacks antes de sus partidos, ha hecho que el famoso ritual, intimamente ligado a la cultura y la identidad de los maoríes, sea disfrutado por el público pero afirmó que “nos decepciona que esas gentes no comprendan de qué se trata, el haka no está creado para que algunos ganen dinero con él. Debería ser tratado con respeto”. Explicó además que el haka se utiliza para “expresarnos en diferentes ocasiones, como acoger a gente, decir adiós a los muertos, celebrar éxitos y mostrar nuestro orgullo”.

Peter Love, uno de los responsables de las comunidades indígenas aborígenes de aquel país, había dicho hace unos años que la cultura maorí había sufrido abusos y que estaba especialmente incómoda con la banalización del baile : “estoy preocupado por nuestra cultura y por los abusos que recibe por el sobreuso y las formas inapropiadas del haka", explicó, agregando que "el haka está en nuestra cultura y es algo que se considera especial y que no debe ser desvirtuado por el deporte" (....) “es una representación de nuestra cultura cuando se hace en un sitio apropiado, pero ahora está sufriendo abusos"

Por lo que sabemos, el problema no es nuevo. Hace seis años, la comunidad Ngati Toa había obtenido un gesto de las autoridades, que para proteger la danza de cualquier explotación comercial decidió restituir a la tribu los derechos de propiedad intelectual. Pero la decisión de las autoridades no frenó el fenómeno y es posible ver la danza en numerosos anuncios de publicidad e incluso en algunas operaciones comerciales a veces muy alejadas del rugby o de la imagen de Nueva Zelanda. Y, sobre todo, no se ha preguntado a los ‘propietarios históricos’ del baile si están de acuerdo con esta expansión internacional, por la que no reciben retribución alguna.

El tema no se toma a la ligera por las tierras maoríes: el Gobierno aprobó hace unos años la cesión de todos los derechos de propiedad intelectual sobre el haka 'Ka Mate' a la tribu Ngati Toa, uno de cuyos antiguos jefes la compuso hace dos siglos cuando logró escapar del ataque de sus enemigos. Y el año pasado se sancionó una ley para que la tribu Ngati Toa fuera informada cuando el Kama Te fuera utilizado. Incluso se decidió que estos indígenas también recibieran una indemnización varias veces millonaria en dólares y terrenos propios en las dos principales islas del archipiélago. La tribu llevaba diez años intentando sin éxito registrar la marca de su danza no solo para poder cobrar derechos por las múltiples campañas de los All Blacks, sino también para que el sentido de la ceremonia no sea tergiversado, como se ha visto en publicidades de varios paises como Japón, Italia o Inglaterra.

Es cierto también que más allá de los problemas ligados a la explotación comercial del haka, la tribu Ngapi Toa no oculta un cierto orgullo, según Ropata, al ver el Kama Te, por el momento, como el único haka utilizado por los jugadores de su país. La selección neozelandesa utiliza menos frecuentemente otro haka, el Kapo o Pango, más guerrero y que puede terminar con un gesto de degollación.

El debate está abierto, incluso en su oportunidad, el primer ministro de Nueva Zelanda, John Key, había afirmado que la devolución de los derechos a la comunidad de origen, no implicaba la explotación de la ceremonia como un negocio ni tampoco llegar al extremo de que se prohíba practicarla al inicio de cada partido por los All Blacks. "Es nuestra selección nacional, sería inaceptable que tuvieran que cambiar su ritual", dijo Key.

Y por aquí, en nuestra America y en Argentina en particular ¿que está sucediendo al respecto?

Mi experiencia desde el camino espiritual

En el año 2001 estando en la Rogativa ó Nguillatún en la comunidad de Chorriaca (Neuquén), el responsable de la ceremonia don Ñancupe Kilapi me informó que había tenido un peuma (sueño) en el cual yo bailaba el Choike purrun (danza del ñandú, el baile sagrado de los varones) . Fue este sueño el que me dio la posibilidad de que yo me convirtiera en un purrufe o bailarín del Choike purrun, un privilegio que además me daba una categoría superior sobre otros hermanos mapuches a los cuales no se les había autorizado a bailar.

No fue hasta el año 2002 en que pude ser parte de un grupo y debutar como danzante. Al finalizar la ceremonia mi maestro René Beltrán me preguntó por qué quería bailar el Choike purrun y que iba a hacer yo con ese conocimiento. Yo le contesté que era un camino espiritual y que solo intentaba aprender para enseñarle a los míos. René me dijo entonces que siempre tuviera presente que nuestras danzas y músicas ceremoniales no son un espectáculo, algo que yo pudiera andar mostrando en cualquier lugar. “La danza, la música, los ritos” -me explicó- “solo se pueden hacer en un contexto ceremonial, incluso el aprendizaje de todo esto se debe hacer dentro de la ceremonia”

Esta forma de ver lo sagrado dista mucho de como lo ven otros pueblos indígenas: en muchas comunidades del mundo andino los hermanos son más abiertos con sus ceremonias incluso con participación de personas que no pertenecen a sus comunidades y/o con gente sin mayor preparación que son oficiantes de ceremonias.

Con esto quiero plantear que cada pueblo de acuerdo a su realidad, a su devenir histórico maneja lo sagrado a su manera o como puede. En este contexto podemos inscribir la vinculación que hay entre el haka realizado por los All Blacks y su relación con los pueblos indigenas de Nueva Zelanda. No hay un solo haka, hay muchos como muchas son las comunidades de Nueva Zelanda.

No se bién cuales fueron las comunidades que autorizaron las realización de este rito en la apertura de los partidos de rugby del seleccionado neocelandés pero está claro que la mirada occidental y la utilización de esta ceremonia no tiene nada que ver con los usos y costumbres de las comunidades indígenas maories. Es más, mucha gente ligada al rugby pretendió en Argentina enseñar a indígenas del Chaco a jugar al rugby y que tuvieran su propio haka. Creo que si bién es un acto de buena voluntad, estas personas no están pudiendo ver la diversidad cultural de los diferentes pueblos indígenas y que no se pueden trasladar ciertas pautas de un pueblo a otro solo por el hecho de ser indígenas. Lamentablemente la ignorancia o el poco entendimiento no colaboran con los buenos propósitos que se buscan con esta ceremonia.

¿Qué es el haka? ¿Es una danza guerrera? ¿O la búsqueda de equilibrio y armonia? Estos son dos sentidos totalmente opuestos y personalmente me inclino a pensar que el haka es una danza cuyo fin es una búsqueda espiritual porque esa es la esencia de los pueblos indígenas. Sin embargo, esto no se puede apreciar en su totalidad cuando lo sagrado es sacado de su contexto ceremonial y expuesto a otras culturas que no están preparadas para entender estructuras de pensamiento y cosmovisiones diferentes.

Por Luis Eduardo Pincén
Fuentes http://globovision.com/AFP/ http:://ecodiario.eleconomista.es/ http://www.marca.com
Fecha: 12/11/2015